摘要

与其他媒介形式相比，电子游戏以其交互性特征更加契合青年群体的文化接受规律，使“电子游戏+文化符号”成为助推中华优秀传统文化“两创”的强力引擎。作为主打文化表达的作品型游戏，《黑神话：悟空》克服了市场盈利导向下文化符号的拼贴与杂糅，其文化符号呈现高度契合“两创”要求的内在价值指向。从具体路径方面看，《黑神话：悟空》通过使用作为叙事构件的文化符号、作为人文理念的文化符号、作为交往媒介的文化符号，分别展现出中华优秀传统文化的特色表征、精神内核与文明意蕴，实现了游戏叙事与文化叙事的相促相融。从经验启示方面看，《黑神话：悟空》的文化符号呈现，深度把握了游戏性与人文性、传统性与时代性、主体性与开放性之间的动态张力，展现出独属于中国游戏创作者的文化抱负，为后续的游戏文化产品提供了宝贵的参考范本。应当持续深挖《黑神话：悟空》案例对文化表达方式创新的有益启发，为今后运用电子游戏叙事等多种方式，创新讲好更多具有中国特色、中国风格、中国气派的中国故事增添力量。

关键词

中华优秀传统文化；“两创”；文化符号；游戏；《黑神话：悟空》

一、问题的提出

2023年6月，习近平总书记在文化传承发展座谈会上发表重要讲话强调：“只有全面深入了解中华文明的历史，才能更有效地推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，更有力地推进中国特色社会主义文化建设，建设中华民族现代文明。”［1］2023年10月，习近平总书记对宣传思想文化工作作出重要指示，要求“着力赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展”［2］。2024年7月，党的二十届三中全会通过的《中共中央关于进一步全面深化改革  推进中国式现代化的决定》，提出“激发全民族文化创新创造活力”［3］。2024年10月，在中共中央政治局第十七次集体学习时，习近平总书记深刻指出：“要在创造性转化和创新性发展中赓续中华文脉。”［4］由此可见，推动中华优秀传统文化“创造性转化、创新性发展”（以下简称“两创”），是我国新时代文化建设的重要任务，也是推动文化繁荣、建设文化强国、传承发展中华文明的必由之路。

作为“第九艺术”与“文明容器”的电子游戏，已经成为当前中华优秀传统文化“两创”的重要载体。这方面最有代表性、最具说服力的例子，无疑是中国游戏开发商游戏科学（Game Science Studio）于2024年8月20日开发上线的国产单机游戏《黑神话：悟空》（以下简称《悟空》）。上线当日，这款游戏在全球游戏平台Steam的在线人数迅速突破200万。2024年8月22日，《悟空》在Steam热玩榜和热销榜均位列第一。同年8月23日，《悟空》的全平台销量已超过1 000万套，总销售额超过15亿元，好评率达到97%。2024年11月22日，在第42届金摇杆奖颁奖仪式上，《悟空》连续获得“终极年度游戏”和“最佳视觉效果”两项国际性游戏大奖。2024年12月13日，在被誉为游戏界“奥斯卡”的TGA2024颁奖典礼上，《悟空》斩获年度“最佳动作游戏”和“玩家之声”两个奖项。在成为游戏圈“国民级游戏”的同时，《悟空》也“出圈”到文旅、外交等多个领域，如山西临汾市隰县小西天景区等游戏中的一些取景地，在“跟着悟空游山西”［5］话题下，吸引众多游客开启“文化朝圣”之旅；我国外交部发言人在例行记者会上，称其“反映了中国文化的吸引力”［6］，并欢迎海外游客开启“东游记”，开创属于自己的“天命之旅”。文化表达是电子游戏的构成要素和标识，没有文化表达的游戏是浅显的、空洞的。《悟空》之所以爆火，一个关键因素就在于其以游戏为媒、以文化为核，通过对中华优秀传统文化的深度挖掘与二次创作，向世界展现了中华优秀传统文化的恒久魅力。

当前，学界主要从以下三个视角切入对《悟空》赋能中华优秀传统文化“两创”的研究。第一，文化产业视角。有学者从中国文化产业历史变迁的视角探讨《悟空》如何在游戏文化体验、前沿3A技术和产业崛起的三重作用下激活中华优秀传统文化IP［7］。第二，传播学视角。有学者认为，《悟空》合理运用一系列“智能+”的数字传播策略，在保住自身传统文化气质的同时，拓宽了中华优秀传统文化的传播渠道［8］；有学者全面审视了游戏媒介形式的传播特质，认为《悟空》以多样化的表现手段激发不同地域文化的共振、实现跨文化共情，提升了中华文化的传播能力与传播效果［9］。第三，游戏演化规律视角。有学者认为，《悟空》在游戏玩法上达到世界一流水平，实现了游戏玩法与传统文化之“器与魂”的深度融合，而传统文化的巧妙融入，为其带来独特美学和厚重底蕴，增强了游戏的生命力和感染力［10］；有学者指出，《悟空》借鉴了深具日本与欧美传统的“魂系”游戏机制，在玩家具身“表演”与“游历”以及一系列环境细节、物品描述和NPC对话中打造出中国传统文化的景观世界［11］。

这些研究成果为理解《悟空》赋能中华优秀传统文化“两创”提供了较为清晰的理论脉络，但其中的逻辑机理与具体路径尚未得到明确揭示，尤其是欠缺从文化符号视角探讨《悟空》文化意义生成的深层机制。党的二十大报告强调：“坚守中华文化立场，提炼展示中华文明的精神标识和文化精髓，加快构建中国话语和中国叙事体系，讲好中国故事、传播好中国声音，展现可信、可爱、可敬的中国形象。”［12］文化符号是承载特定文化意义、观念与价值的标识，能够以恒久的符号载体跨越时间和空间的界限，传达并强化某种文化的独特性和认同感。本文尝试解析《悟空》游戏空间中文化符号的呈现、运转以及意义再造机制，并以《悟空》为方法，总结出具有普遍价值的“电子游戏+文化符号”建构经验，为游戏赋能中华优秀传统文化“两创”、增进文化认同提供参考。

二、《悟空》以文化符号赋能中华优秀传统文化“两创”的逻辑机理

文化哲学家恩斯特·卡西尔认为，人是“符号的动物”［13］，符号是人类社会的基本构成要素。文化符号在电子游戏中的选择和呈现不仅关乎视觉效果，更关乎文化记忆中符号意义的重新解读和诠释。我们可从理论、实践和价值这三个维度，精准把握《悟空》以文化符号赋能中华优秀传统文化“两创”的逻辑机理。

（一）理论基础：文化符号是中华优秀传统文化的主要表现形式

“文化符号”是由“文化”和“符号”构成的集合性概念，其中，“文化”限定了“符号”的指代范畴，“符号”为“文化”展开自身提供了基本载体。分别来说，文化是指包括知识、信仰、传统、艺术、法律、风俗习惯和价值观念等要素在内的精神产品的总和，符号则是象征、代表和指示事物的媒介。故而，文化符号是承载着特定文化意义、观念与价值的标识，能够以恒久的符号载体跨越时间和空间的界限，传达并强化某种文化的独特性和认同感。

马克思在对思辨哲学和旧唯物主义的批判与扬弃中走向了历史唯物主义的文化符号研究。他强调，作为上层建筑的文化，最终由生产方式所决定，脱离社会生产实践的文化符号只能是无源之水、无本之木。中华民族在百万年的人类史、一万年的文化史、五千多年的文明史中，立足于处理人与自然、人与人、人与自身关系的生产生活实践，通过文化编码、赋意，凝练总结出一系列用以传递信息、表达情感的文化符号。从文化符号与中华优秀传统文化的关系看，长城、元宵、中华龙、中国结、十二生肖等一系列文化符号是中华优秀传统文化的主要表现形式，承载着中华民族的集体记忆与历史变迁，凝聚着中华民族精神与文化命脉，是代表中国形象、展现中国精神、彰显中国气质的重要载体。

文化符号之所以能够成为中华优秀传统文化的主要表现形式，是因为其具有直观性、传承性、共享性等特质。第一，文化符号具有直观性。文化符号能够以简明直观、高度凝练的方式展现中华优秀传统文化的精髓。例如，“福字”“喜鹊”“莲花”等文化符号，均蕴含着深厚的文化价值观，以感性直观的形式，将古人追求幸福、吉祥、清廉等一系列抽象、复杂乃至“不可传达”的观念和情感传达出来。第二，文化符号具有传承性。文化符号承载了中华民族的集体记忆，是凝聚中华民族情感认同的纽带［14］。借助具象化的文化符号载体，中华优秀传统文化得以跨越时空的界限，充分唤起中华儿女的集体记忆与心理归属，不断增进中华民族的文化认同与身份确认。第三，文化符号具有共享性。文化符号作为文化传播的载体，既承担着文化传承、构筑中华民族共有精神家园的责任，又是文化创新和全球化语境下“文化出海”的重要工具，为增强文化自信、推动中华文化走向世界提供了关键支持。

（二）实践求索：“电子游戏+文化符号”是助推“两创”的强力引擎

习近平总书记指出：“创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。创新性发展，就是要按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。”［15］当前，中华优秀传统文化“两创”工作仍然面临着一系列障碍。

首先，西方强势话语降低中华优秀传统文化认同度。在全球化背景下，西方强势话语下的文化霸权成为“两创”工作的首要挑战。西方在其电影、小说、戏剧、电子游戏等文化产品中嵌入大量文化符号，潜移默化中构建了一套西方主导的世界文化秩序［16］。在这个秩序中，中华优秀传统文化被“猎奇式想象”，被无端误解。这导致部分人群对中华优秀传统文化的认同度降低，甚至存在文化虚无主义倾向。

其次，浅层化认知僵化中华优秀传统文化表现力。个别文化工作者对于文化内涵的浅层化认知主要表现在两个方面：一是对中华优秀传统文化的照本宣科，忽略现代社会对中华优秀传统文化的新需求和期待，中华优秀传统文化的精髓未能被深度挖掘；二是对中华优秀传统文化的过度创作，通过低品质内容吸引公众流量，将中华优秀传统文化符号与流行文化和各类新技术手段进行生硬地结合，引发文化失真和文化扭曲问题。

最后，碎片化信息分散中华优秀传统文化注意力。互联网平台与数字技术的飞速发展固然是中华优秀传统文化“两创”的重要途径，但海量的碎片化信息已经成为当前社会显著的工业症候。人们可能深陷一种注意力分散的异化状态，年轻人更青睐冲击力强、信息传递直观的文化产品，中华优秀传统文化传播的粘性与深度面临考验。

中华优秀传统文化“两创”工作所面临的障碍，使文化产业工作者与相关学者开始寻求更具创新性尤其是更加贴近年轻人行为习惯的模式。相关数据显示，截至2023年6月，我国网络游戏用户规模达5.5亿人，占网民整体的51%［17］。电子游戏在社会媒介图景中扮演了愈发重要的角色。究其原因，不同于其他媒介的单向传播形式，电子游戏可以创造交互式的文化体验，高度契合青年群体文化接受的规律：以青年群体为主体的玩家不再是传统文化的被动接受者，而是基于角色代入，融入沉浸式的文化氛围中，成为文化的主动参与者、建构者。最重要的是，电子游戏能有效吸收年轻一代的热情和创意并贯穿到中华优秀传统文化的创新创造中，提高中国文化的“青春度”［18］。

因此，电子游戏本身并非“玩物丧志”的低级娱乐活动，也不能简单粗暴地将其和“精神鸦片”划等号，“电子游戏+文化符号”已经成为当今助推中华优秀传统文化“两创”的强力引擎。2021年11月，商务部、中央宣传部等17部门联合印发《关于支持国家文化出口基地高质量发展若干措施的通知》，鼓励优秀传统文化产品、文化创意产品和影视剧、电子游戏等数字文化产品出海。北京、重庆和杭州、广州等多地政府也陆续出台游戏产业扶持政策，支持电子游戏积极进行文化表达。《原神》《逆水寒》《江南百景图》《燕云十六声》和《悟空》等国产游戏积极探索文化符号呈现的多元方式，使玩家在游戏过程获得强烈的文化沉浸感，为中华优秀传统文化的发掘、利用与传播拓展出广阔的空间。

（三）价值耦合：《悟空》的文化符号呈现高度契合“两创”的价值指向

国产游戏中的传统文化符号呈现，既是我国文化事业加快适应信息技术迅猛发展新形势的必然要求，也是现实中“两创”困境所“倒逼”的必然结果。

问题在于，有的游戏开发商在市场盈利导向下，仅仅将中华优秀传统文化的文化符号当作游戏卖点与噱头，导致文化符号被商品化处理，其文化意蕴被商品逻辑冲击殆尽。例如，一些游戏场景设计中加入“长城”“兵马俑”等视觉符号，但缺乏对其历史意义和文化价值的深层挖掘；一些游戏将“孙悟空”“哪吒”等历史人物符号作为其游戏角色，仅靠“帅”或“技能炫酷”来吸引受众，未能体现人物背后的精神内涵。曾因探索“电子游戏+文化符号”而广受赞誉的《原神》［19］和《逆水寒》《江南百景图》《燕云十六声》等游戏，也普遍属于消费型游戏，以抽卡、氪金为主要玩法，盈利导向一定程度上压过了内容表达，存在玩家覆盖量少、海外输出不够，甚至“讨巧”地利用文化符号引导氪金等问题［20］。更有甚者，日活跃用户数破亿的国产游戏《王者荣耀》曾将历史人物荆轲设置为女性形象，不仅有违“两创”的本意，还造成了深刻的文化误解。有学者指出，近年来，中国游戏业连续多年市场实际销售收入居全球第一，但其背后是少数资本对游戏市场近乎寡头式的垄断，在市场浮躁之风的影响下日益陷入思想文化停滞的状态［21］。

正如有评价指出，这种做法“仅仅为了适应消费社会需求的传统再造，在一定程度上容易造成传统文化核心内容和表征形式的割裂，并导致人们很难对中华优秀传统文化产生真正的认同感”［22］。中华优秀传统文化“两创”真正的价值指向，不是复古主义与简单复刻，也不是全盘否定与历史虚无，而是在珍存和致敬中华民族文化根脉的基础之上，遵循从“看到”到“理解”再到“认同”的逻辑，赋予其更具原创性和时代感的文化表达，激发其新的活力和生命力，展现和延续中华民族精神风骨。因此，在“两创”的价值导向下，“电子游戏+文化符号”绝不能沦为市场盈利驱动下文化符号的简单拼贴，而应当在文化领域承担革故鼎新、推陈出新、吐故纳新的厚重历史责任。

作为中国首款真正意义上的“3A”游戏，《悟空》是消费预期可控的买断制单机游戏（全价268元），也是明确主打文化表达的作品型游戏，与以往的消费型游戏各为泾渭，在经济效益、游戏娱乐与文化表达之间实现了可贵的平衡。新华社称之为“打开了解中国文化的新窗口”“为全球玩家带来一场视觉与文化的双重盛宴”［23］。《中国文化报》记者撰文指出：“强烈的文化本位意识、深沉的传统文化情怀再一次显示出《黑神话：悟空》的中国风范与当代特征。”［24］《悟空》制作人冯骥在接受央视专访时流露出真挚的文化情怀。他认为，《西游记》与孙悟空是最能代表中华文化的符号之一，“好的传统文化与合适的载体结合就会1+1﹥2”，梦想着“让全世界玩家能通过这个载体去深入了解中华文化”［25］。《悟空》主创团队深入研究了各类文化符号的文化内涵和精神属性，并将其巧妙地融入游戏空间之中，依据游戏发展的内在规律对中华优秀传统文化进行了创造性转化和创新性发展，在游戏过程中使玩家与中华优秀传统文化之间建构起深层次的文化血脉关联。总之，《悟空》的文化符号呈现高度契合“两创”的价值指向，其成功既为国产游戏的文化符号呈现树立了新标杆，也彰显出中国游戏产业走向世界的新力量。

三、《悟空》以文化符号赋能中华优秀传统文化“两创”的具体路径

中华优秀传统文化的文化符号，是一套囊括中华民族悠久历史、深厚文化底蕴和独特民族精神的符号体系。这些符号广泛分布于语言、文学、艺术、哲学、习俗、服饰、环境、建筑等多个领域，是中华优秀传统文化精髓的集中体现。《悟空》的设定以中国四大名著之一《西游记》为背景，玩家扮演的主角“天命人”可以在火焰山、盘丝洞、小西天、花果山等作为“符号世界”的“西游世界”中进行探险、解谜、采集、制作、互动、战斗等活动，各类文化符号发挥着表征、互动与建构作用，为全球玩家塑造了一个充满奇幻色彩的东方世界。

（一）作为叙事构件的文化符号，展现中华优秀传统文化的特色表征

叙事，是将一系列事件、人物、场景等叙事构件，按照一定的逻辑顺序和时间线索，讲述一个故事的过程。电子游戏作为传统文化的新型载体，往往会将多样化的文化符号融入自身的游戏叙事中，直观地展现文化特色。《悟空》将各类文化符号穿插在自身的游戏叙事中，不是为了炫技而堆砌的文化奇观，而是让文化符号自身来传达其历史意义，由此展现出中华优秀传统文化的特色表征。

第一，语言文字符号。语言文字是表达、交流的基本载体，也是记忆传承、民族认同的关键符号。正如有学者所言：“关于语言，最重要之处在于它能够产生想象的共同体。”［26］《悟空》将默认语言设定为简体中文，能够更准确、更深层次地传达游戏所蕴含的文化信息，提升玩家的文化沉浸感。在bilibili游戏社区，有网友评价：“谁懂在满是英文的游戏平台中，一句‘本游戏默认语言为简体中文’的震撼力。”更有网友风趣地指出：“以前是在‘Language’界面里找‘中文’选项，现在则轮到国外玩家在‘语言’界面找‘English’选项。”这种文化认同感不仅有助于提升玩家的游戏体验，也有助于增强民族自豪感和文化自信心。游戏中的汉字字体以欧阳询风格行书为主，笔画凌厉，延续着中国书法粗细对比的调节、空间疏密的处理，以数字化的方式再现了中国书法的独特魅力。在敌方妖怪“虎先锋”出场时，屏幕上会浮现出取自颜真卿《清远道士诗》中的“虎”字。同时，游戏中不乏对古文经典的引用和解释，这些古文经典不仅使游戏的文化内涵更加厚重，也为玩家提供了深入了解中华优秀传统文化的机会。例如，游戏中引用了春秋经典《左传》中的“善不可失，恶不可长”，《汉书·艺文志》中的“礼失而求诸野”，西汉名篇《大学·诚意》中的“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也”，唐代诗人孟浩然《送席大》中的“知君命不偶，同病亦同忧”，丰富了游戏的文化内涵。此外，游戏还运用“心急吃不着热面皮”“血化风，沙化雨，无主的猫鼠儿串一气”等陕北方言俚语，使得游戏语言充满地方特色，让玩家感受到中华语言文化的丰富多彩。

第二，时间符号。无论是传统文化的生成演化，还是今天文化事业的“两创”工作，都是在特定的时空环境中进行的；中外文化差异产生的重要原因，就在于具体的、历史的时空环境差异。时间符号是记录和传承历史的重要工具，当社会历史事件转化成“时”“日”“节”等时间符号，能够使民族的过往历史和集体记忆在代际传承中得以复现，从而促进文化的历时性、共时性传播。在游戏的发售日选择上，主创团队特意将《悟空》定于农历七月十七发布，这一天在民间传说中正是齐天大圣的诞辰日［27］。这一集体仪式的构建既体现出主创团队对大圣形象的崇敬与纪念，也加深了游戏与中华传统节日文化的密切关联。在游戏叙事和情节设计中，《悟空》融入了大量关于天干地支、十二时辰、十二生肖、二十四节气、二十八星宿，乃至“一盏茶”“一炷香”“天上一日，地上一年”等时间符号，这些时间符号是中国古人在悠久的历史长河中观察自然和哲学思考的结晶，既展现出中国古代计时、惜时、敬时的智慧，也传递出中华民族厚重深邃的“大历史”意涵。

第三，空间符号。空间是承载社会关系情境的介质，具有特定的文化形塑功能。有学者认为：“任何空间都体现、包含并掩盖了社会关系——尽管事实上空间并非物，而是一系列物（物与产品）之间的关系。”［28］空间中的建筑、环境、标识等符号都承载着特定的文化信息。《悟空》主创团队走遍中国各地的名山大川和历史遗迹，使用全景3D扫描技术在游戏中高度还原了众多中式古建筑，如古朴庄重的太原晋祠，幽静神秘的隰县小西天，静谧灵动的大同悬空寺，庄严壮丽的重庆大足石刻。这些古建筑不仅是砖石木瓦的堆砌，展现出中国古代匠人的非凡创造力，还深刻反映出中华优秀传统文化中天人合一、道法自然的哲学观念。同时，游戏运用了笛子、古琴、琵琶、唢呐、大鼓等中国传统乐器铺展配乐，在潜移默化中烘托出极富东方韵味的空间场景，营造出一场沉浸式感受中国传统文化的“视听盛宴”。

此外，游戏还创造性地融入了说书、武术、舞狮、春联、灯笼等传统民俗符号，人参、灵芝、经络、调息、元气等传统医学符号［29］，锁子黄金甲、凤翅紫金冠、藕丝步云履等传统服饰符号，让玩家在游戏的每一处细节中都能领略到厚重而优美的中华优秀传统文化。

（二）作为人文理念的文化符号，反映中华优秀传统文化的精神内核

2023年7月，文化传承发展座谈会召开后一个月，习近平总书记在观看苏绣制作时指出：“中华文化的传承力有多强，通过这个苏绣就可以看出来。像这样的功夫，充分体现出中国人的韧性、耐心和定力，这是中华民族精神的一部分。”［30］文化符号除了在“器物”层面展现为一系列传统文化的特色表征，也具备着深层次的价值观、道德观、审美观等精神人文属性，体现出中华优秀传统文化的精神内核。一位YouTube用户对《悟空》发表了如下评论：“这款游戏所表现出来的一切都深深地吸引着我。它与西方世界观下的游戏完全不同，我被它完全迷住了。”玩家之所以会感觉《悟空》“与西方世界观下的游戏完全不同”，是因为这款游戏蕴含着中华优秀传统文化的精神内核，亦可称之为秉承“很中国”的世界观、价值观。

原著《西游记》的故事，围绕唐僧师徒四人西天取经，历经九九八十一难最终取得真经而展开。《悟空》以二次创作的形式，既充分浸润了中华传统人文精神，又灵活运用跨媒介叙事，推动静态的文字作品转化为动态的影像语言与游戏语言，极大地拓宽了中华优秀传统文化表意的可能，促成观众深入理解经典文学作品所反映的中华民族精神气质。

首先，在文化主体性叙事中彰显民族自豪感。文化主体性指的是一个国家或民族文化内容的独特性、文化表达的自主性以及文化创新的能动性［31］。《悟空》打破了西方国家对3A游戏的市场垄断，以坚实的文化主体性立场讲述了更契合国内玩家精神文化需求的“中国故事”，大大激发了玩家的民族自豪感与文化认同感。在Steam平台上，一类评论写道：“扮演龙裔、猎魔人、刺客、勇者等等都很好，但你说可以当猴哥？这种来自血脉、历史、文化和童年记忆的加成，是过去多少年都不敢想象的”，“你曾在美国西部骑过马，在欧洲当过海盗，在他国战场上当过士兵，在埃及当过刺客，现在你终于可以回到你的家乡，做你自己的英雄了”。作为陪伴一代青年人成长的神话人物，孙悟空是中国传统文化中的经典形象，是智慧、勇敢和正义的象征。他的名称“悟空”寓意着对世间万物的深刻理解和洞察，以及对自我修行和超越的追求，具有鲜明的文化特质。在游戏流程中，玩家将以“天命人”这一孙悟空的化身形式，重新经历九九八十一难的磨炼，演绎“直面天命”与“突破天命”的处世哲学，直接体验中华文化的博大精深和无穷魅力。玩家与孙悟空的跨时空对话与精神互通，就是中华民族在强烈文化惯性下得以“根脉不断”“魂魄不散”的最真实写照。

其次，在文本解构和重建中展现中华民族传统美德。结合时代特色与青年人的接受习惯，对传统文化进行解构与重建，使传统文化不再是具有距离感的展演式表达，是“两创”的重要途径。《悟空》不仅对原著进行了重新诠释，而且在解构和重建中创造出更加紧张、复杂的情感纠葛和利益冲突，实现了对人物核心品质与道德观念的深度挖掘。例如，游戏叙事发端于孙悟空协助唐僧取经的任务圆满完成之后，孙悟空虽然被封为“斗战胜佛”，但他不愿卷入天庭的权力斗争，也无法适应天庭的陈规旧矩，而向往花果山返璞归真、无拘无束的生活。这传递出中华民族儒、释、道三教合一的伦理精神：既有儒家对建功立业以至“平天下”的渴望，又有释家和佛家对摆脱世俗纷扰、实现内心宁静与自由的追求。此外，八戒的善良、蜘蛛精的真挚、牛魔王的义气、虎先锋的执着、红孩儿的不妥协、杨戬的反叛精神，都是主创团队在文本解构和重建中展现中华民族传统美德的尝试。经典文化产品的内容创新必须满足现代人的生活需求，解决当下的社会问题。“尚德”的人物设定，在一定程度上也折射出主创团队对现代社会拜金主义、利己主义等错误文化思潮的批判。

最后，在游戏交互中形塑玩家价值观。电子游戏之所以被称为“第九艺术”，是因为玩家可以与游戏进行交互体验，即游戏主角是玩家意识的化身，由玩家来实时扮演和操控。在学理上，这是一种在玩家与角色之间建立联系继而代入情感的符号学逻辑［32］。《悟空》设计了多样化的交互方式和任务系统，如战斗、制药、解谜、探索等，令玩家能够在游戏中获得具身经验与“编码/解码”式的快感，以互动体验形塑玩家价值观。具有代表性的是，游戏中有散落于各地的蒲团，蒲团的位置需要玩家自行寻找，于蒲团上打坐，可以帮助角色恢复生命值，同时游戏界面会自动播放一段四周风景观光的图像，并伴以空灵淡雅的音乐，让玩家在极具禅意的氛围中静心安神、小憩片刻。在互动式参与中，构建起传统蒲团符号与静心安神的意义关联。从更宏观的视角看，玩家所扮演的“天命人”在游戏中经历种种磨难而不断觉醒的过程，也是玩家不断磨炼心智、突破自我的过程。在某种程度上，这亦是孙悟空自强不息、勇敢斗争的精神于每一个玩家身上的投射。《悟空》设定了不同的结局，玩家的每一次选择都会影响结局走向。倘若玩家急于通关而忽略了对游戏情节的深入探索，就无法取回“意见欲”以集齐“大圣六根”，由此会迎来一个带有悲剧色彩的结局。这样的设定与中华优秀传统文化中顺其自然、循序渐进的价值理念极为贴合。游戏中的“意”，正是“斗罢艰险又出发”之意，是“踏上取经路比抵达灵山更重要”［33］之意，鼓励玩家享受游戏过程，切莫急功近利。

（三）作为交往媒介的文化符号，体现中华优秀传统文化的文明意蕴

从文明类型学的理论视角看，中华文明是植根于中华优秀传统文化的文明，其独特的文化魅力和深厚的文化底蕴是其他国家难以复制的，这也是其得以生生不息和长盛不衰的文化基因。在世界百年未有之大变局深刻演进的背景下，不断向世界展现中华民族的文明形象，具有增强国家文化软实力、促进文化交流互鉴等重大战略与现实意义。

文化符号是文明识别的重要标识。有学者认为，电子游戏的文化传承最终要上升到文明层面，指向对中国价值体系和人类文明形态的认同［34］。也就是说，电子游戏的文化符号呈现，不仅对国内玩家群体来说是一种独特的文化体验，而且在跨文化传播语境下发挥着交往媒介的作用。以“游戏出海”促“文化出海”，是推动中华优秀传统文化走出去，有效提高中华优秀传统文化的开放水平，向世界展现中华民族文明形象的积极尝试。

第一，以文化符号的民族性展现中华民族自信自强的文明形象。当前，全球3A游戏市场主要被美国、日本、法国等西方国家的游戏公司所占据，理解海外游戏的故事背景与文化传统是国内玩家“被迫的必修课”。一些海外游戏有时会用文化符号来传达对中国的刻板印象，如中国龙是“邪恶”的化身、丹凤眼被刻画为“眯眯眼”，这掩盖了中华文明的真实面貌。在民族性维度上，捷克的战马工作室曾开发了游戏《天国：拯救》，从自身祖先的视角出发讲述了一段中世纪历史，打破了以往的“大国中心主义”叙事模式，激发了玩家的文化认同。类似地，《悟空》提炼了大量的中国传统神话传说、历史故事、传统节日、民间信仰等文化符号，将这些符号巧妙地融入游戏世界观、任务设计、道具设定中，形成了独具中华文明特质禀赋和文化印记的文化主体性叙事。在游戏的英文版本中，“妖怪”被翻译为“Yaoguai”而非“monster”，“龙”被翻译为“loong”而非“dragon”，就是为了避免民族性的文化符号陷入西方“话语陷阱”之中。《悟空》的文化符号呈现是中华民族在“电子游戏+文化符号”领域实现的自我认同和自我肯定，能够促使海外玩家积极了解中华文化，以电子游戏为介质展现中华民族自信自强的文明形象。

第二，以文化符号的时代性展现中华民族锐意创新的文明形象。一种文化倘若离开了民族性，就将丧失自身的特质和“主格”；倘若离开了时代性，就会因复古守旧而丧失生命力。中华优秀传统文化的“两创”，要求文化工作者不断赋予传统文化以更具时代特征的新内涵，使其与现代文明形式相适应。这一过程不仅涉及文化内容的更新，还包括文化表现形式的创新与表达方式的现代化。一方面，《悟空》对原著进行批判性改编，剔除了原著中反映封建糟粕文化的元素与符号。在保留原著精髓的基础上，重点突出其中积极正面的文化观念，如突破“天命”、勇于探索、不畏艰险等，以此激励和引导青少年玩家打破陈规、锐意进取。另一方面，《悟空》的文化符号呈现，不是传统文化的简单复制和照搬，而是将传统文化与现代游戏设计理念、数字技术支撑手段深度融合，实现两者兼顾的高品质文化体验与游戏体验。《悟空》在视觉效果上充分运用了水墨画风格、古代建筑风貌、传统服饰设计等中国传统美学符号，并结合3D渲染、空间计算、全景光追、虚幻引擎等现代游戏产业的高精尖技术，制作出逼真的环境场景与人物画面，为玩家带来既具古典韵味又不失现代感的视觉盛宴，使玩家能够在更具真实感和沉浸感的氛围中领略中华文化的多元魅力。“对历史最好的继承就是创造新的历史，对人类文明最大的礼敬就是创造人类文明新形态。”［35］以《悟空》对文化符号的时代性呈现为微观案例，可以反映出中国游戏产业、计算机工业乃至中华民族整体在现代化进程中锐意进取的文明风貌。

第三，以文化符号的世界性展现中华民族兼容并包的文明形象。中华优秀传统文化的海外传播，并不意味着我们要采用强制性的方式向海外民众灌输或强加中华文化，而是在充分尊重世界文化多样性和受众差异性的前提下，通过与西方文明交流互鉴来不断打磨更加优质的文化作品，实现“润物细无声”的文化传播效果。文化传播是优质文化作品在海外传播时自然而然的结果。在跨文化传播语境下，海外玩家并不了解《悟空》复杂的传统文化背景知识，对于“中国首款3A大作”也没有情怀加成，他们只是希望在“中国好故事”中获得良好的游戏体验。正所谓越是民族的，就越是世界的。《悟空》秉持强烈的文化主体意识，通过一系列文化符号编织出精美动人的游戏叙事，使玩家在欣赏和享受游戏的过程中，自然而然地接受并认同其中的文化内涵。经过游戏的塑造，孙悟空作为中华优秀传统文化的经典符号形象，日益跨越文化边界，唤起世界各地玩家的情感共鸣。有国外网友评论：“在玩过《悟空》之后，我才知道创造悟空的不是鸟山明，而是吴承恩。”为了便于国外玩家接受，《悟空》以大量现代审美和科技元素支撑其文化符号呈现，也采用了西方常见的“英雄旅程”式游戏模式，使玩家自行拼凑悟空的英雄史诗。同时，将“灵”与“肉”的纠缠、理性与非理性的取舍、善与恶的斗争等西方角色扮演游戏常用的“浮士德难题”作为叙事桥段，规避了文化单一性的“自我陶醉”式创作，“玩家在游戏中获得的操作反馈和演算结果跨越了国家之间社会环境、历史进程和精神底色的鸿沟，唤起对人类共有的命运与情感的思考”［36］。《悟空》展现出中华民族兼容并包的文明形象，为构建人类命运共同体贡献了文化力量。

四、《悟空》以文化符号赋能中华优秀传统文化“两创”的经验启示

作为主打文化表达的作品型游戏，《悟空》的文化符号呈现把握了游戏性与人文性、传统性与时代性、主体性与开放性之间的动态张力，展现出独属于中国游戏创作者的文化抱负，将为电子游戏赋能中华优秀传统文化“两创”提供更具普遍性的经验启示。

（一）游戏性与人文性的平衡：深度凝练文化符号以支撑电子游戏叙事

《悟空》能够跨地域、跨文化地被全球玩家所接受与喜爱，根本原因是把握了游戏性与人文性的动态平衡。电子游戏最核心的属性是“游戏性”，游戏性涵盖了游戏的可玩性、乐趣性、竞技性、交互性等多个方面，这些方面构成了游戏作为商业文娱产品的本质特征，也是玩家在游戏中获得乐趣和满足感的关键。诚如有学者所言：“乐趣这一要素体现了游戏的本质。”［37］如果忽视了游戏性的营造，游戏产品就无法吸引和留住玩家，将导致游戏在市场竞争中被淘汰，游戏的人文性就无从谈起。同时，人文性是游戏性的重要支撑，如果电子游戏具备丰富的文化背景、深刻的人文主题并能够唤起玩家的情感共鸣，就能增强玩家的游戏沉浸感，使玩家获得更好的游戏体验。倘若忽视了人文底蕴的支撑，游戏便会沦为“为了游戏而游戏”的文化消费产业。

我国文化创作者要掌握好游戏性与人文性的平衡，警惕一种“画皮”“换皮”“拼凑”式的游戏创作逻辑，即仅仅将文化符号作为游戏宣传与营销的工具。应当在不违背电子游戏之游戏性的前提下，合理调用本土文化符号以支撑电子游戏叙事，由“产品思维”走向“作品思维”，提高电子游戏的文化内涵和精神特质。从汉语书法到传统建筑，从民风民俗到神话传说，从血缘族系到家国认同，我国辉煌灿烂的文明史中蕴含着兼具广度与深度的传统文化，构成了文化符号的“质料”与“信息源”。文化符号是文化创作者从大量的传统文化信息中，通过特定的标准化指标加以识别，并整理加工、编码赋义，结合主流价值观进行话语再阐释的结果。这意味着只有把中华优秀传统文化这座“文化富矿”挖深、挖好，凝练出能够展现中华民族精神风貌的标志性文化符号，才能为“两创”注入源头活水，为游戏叙事提供持续不断的文化滋养。同时，有必要在中国式现代化的意义框架下，结合文化自信与文化主体性的创作要求，赋予文化符号以新的时代元素，对文化符号进行新设计、再构思与再阐释，使其更加简洁直观、新颖独特、实用有效以及更加符合现代人的审美需求。基于此，再将文化符号巧妙地融入剧情设计、角色塑造、场景搭建等游戏叙事中，才能打造极具历史感、人文感的文化故事，为玩家带来更优质的游戏体验。这也正是《悟空》作为一部文化作品而非纯粹游戏商品的深远意义所在。

（二）传统性与时代性的结合：创新电子游戏对文化符号的多元呈现方式

“两创”要求我们将中华优秀传统文化置于文化动态发展的框架中加以理解，即传统文化从来不是“静态的遗产”或“陈旧的记忆”，而是推动今日社会进步、促进文化创新创造的重要源泉。关键是，如何通过科学完善的文化传承手段，让中华优秀传统文化在现代社会中活起来、火起来。习近平总书记强调：“要系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来。”［38］当前，人工智能、全息投影、5G技术、元宇宙、虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等技术日新月异，支撑着“电子游戏+文化符号”的共生图景。在此背景下，一个亟需审思的问题是：如何在“内容为王”的原则下，使迅猛发展的技术服务于文化符号的深度凝练与真实呈现，而非对文化符号的跨媒介复制或商业化推广。为此，我国在《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》与《关于推进实施国家文化数字化战略的意见》等政策谋划中，积极引导文化符号与现代技术元素有机结合。

《悟空》将技术视为内容表达的辅助性手段，在技术与内容的共生中构建了沉浸式的文化符号体验空间。有学者总结，《悟空》的成功得益于发达国家研发的虚幻引擎技术和显卡算力、中国制作团队的长期主义和巨量资源投入以及以《西游记》为代表的精妙绝伦的中华优秀传统文化，这三者合一使得中华优秀传统文化中只可意会不可言传的“灵韵”在数字时代被忠实地记录和广泛地传播［39］。这启示文化创作者，需要选择合适的技术形式以支撑不同文化符号的呈现，依靠技术进步赋予文化符号新的面貌，打造一批文化底蕴深、认同度高、传播力强的文化符号。《悟空》尝试在游戏中融入音乐、电影、动漫、定格动画等多种艺术表现形式，将文字、图像、声音、影像等融合在一起，创新了电子游戏对传统文化符号的多元表现形式，即“电子游戏＋X＋文化符号”。例如，在第一章节“天庭”的打斗场景，游戏以“影游融合”的方式，依靠精心打磨的剧情、镜头语言及画面构图，使玩家在体验游戏世界的同时，仿佛在观赏一部精彩绝伦的电影，充分调动了玩家的感官参与。其中，云雾缭绕的仙境氛围，庄严雄伟的凌霄宝殿，孙悟空挥舞金箍棒的飒爽英姿，这一系列精美的文化符号给玩家留下了深刻印象，既使传统文化变得极为生动立体、可知可感，也促使玩家愿意投入更多的时间和精力来了解这些文化符号的寓意。

（三）主体性与开放性的统一：以文化符号搭建共生性的游戏文化生命体

作为共同体意识的黏合剂，文化符号是在人的社会交往中产生的，具有传播价值观念、塑造社会认同、构建文化身份等意识形态功能。近年来，西方电子游戏中的文化符号愈发受到青年人的集体追捧，而个人主义、自由主义等西方主流意识形态内嵌其中，通过游戏这一媒介广泛传播给受众。长此以往，必然会影响中华民族的文化认同。面对文化产业的健康蓬勃发展，我们要做的绝非拒斥电子游戏，而是把握文化主体性与开放性的统一，充分发挥文化符号的意识形态功能，将更优质的文化符号融入电子游戏叙事。

从主体性的角度讲，《悟空》的文化符号传递出中华优秀传统文化独有的特色表征、精神内核与文明意蕴，激发了玩家强烈的民族自豪感与认同感。相关部门和文化创作者要加快构建“电子游戏+文化符号”的培育体系，建立健全电子游戏内容审核机制，确保游戏内容符合社会主义精神文明建设和弘扬中华民族优秀传统文化的要求，在电子游戏新媒介中牢牢掌握意识形态工作主动权，使电子游戏文化产品更好满足人民精神文化生活新期待。

文化总是在交流中发展，文化主体性与开放性并行不悖。《悟空》的文化符号呈现，既具备鲜明的中国特色，又反映出人类共同利益和共同价值。《悟空》对孙悟空勇敢斗争形象的呈现，满足了西方玩家群体对英雄主义叙事的期待。在游戏中“曲渡紫鸳”这一章节，《悟空》试图跨越国别、地域、民族等文化界限，加入对爱情、自由等人文理念的追问，由此触动了无数海外玩家的心弦。人始终处于日常社会关系中，文化符号的意识形态功能必须落实到具身化的实践行动，即从符号世界走向生活世界。在玩过游戏后，海内外玩家有人开始主动阅读《西游记》，有人用各种乐器演奏游戏片尾曲《云宫迅音》，有人不远万里奔赴山西试图了解更详细的游戏背景知识［40］。在各大游戏网站与玩家社区里，海内外玩家围绕《悟空》的各种文化符号进行着津津有味的探讨，呈现出人与人共生、人与游戏共生、游戏与文化共生的崭新气象。这深刻地展现出：中华民族能够以自身独特的传统文化资源，为全世界的文化繁荣与人类文明的和合共生作出巨大贡献；主体性与开放性相统一的文化表达实践，可以让生活更美好，让世界更包容。

五、结语

《悟空》的最后一个章节题为“未竟”，所谓“未竟”，是指尚未结束。宋代诗人何梦桂有“怀古意未竟，伤今有余悲”的诗句。毛泽东在《贺新郎·读史》中，也吟诵到“歌未竟，东方白”，意指就像东方即将迎来日出一样，中国未来的发展也将更加辉煌。在这一章节中，身份神秘的老猴子带领玩家扮演的天命人泛舟而行，踏上寻觅大圣残躯之路，背景音乐逐渐从空灵静谧到慷慨激昂，暗示着未竟的事业和持续的奋斗。《悟空》的故事未竟，中华优秀传统文化“两创”的事业也未竟。《悟空》孵化出传统文化表达的新模式，既为中华优秀传统文化“两创”开辟了一条稳健而崭新的道路，亦为后续的游戏文化产品提供了宝贵的参考范本。未竟之路，行则将至。面对数智技术崛起、中西文化碰撞、多元思潮交织的历史变局，党的二十届三中全会作出“优化文化服务和文化产品供给机制”“建立文化遗产保护传承工作协调机构”等改革部署，通过文化体制机制改革激发“两创”活力。我们应当在文化体制改革的关键窗口期，深刻领会习近平文化思想，坚持以人民为中心的文化导向，创新运用新思路和新方法，推动中华优秀传统文化“两创”，更好为强国建设、民族复兴伟业注入强大精神力量，更好为推动构建人类命运共同体作出中国贡献。

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